La culture taoïste qui imprègne la culture chinoise depuis des millénaires est basée sur le Yang Sheng, qui signifie "nourrir la vie" et dont le principe repose sur l'harmonisation du corps et de l'esprit. Le Yang Sheng est une discipline visant à entretenir la santé en tenant compte de l'environnement et de la nature (saison, météo, lieux...) et englobe différents domaines: la pratique corporelle, la pratique spirituelle, l'alimentation, les massages, le sommeil, la gestion des émotions...
La pratique corporelle met l'accent sur la qualité de l'esprit comme étant le fondement de la pratique et agit directement sur le corps, c'est pourquoi certains l'appelaient Shen Gong, "travail de l'esprit". A l'origine, on le pratiquait dans les familles: chaque famille avait sa propre forme. Depuis la fin des années 40, cette pratique corporelle se dénomme Qi Gong, "travail de l'énergie". Suite à la révolution culturelle (1966-1976), le Qi Gong a fait l'objet d'une structuration avec des Qi Gong dits officiels basés sur les Qi Gong traditionnels dont les Qi Gong regroupés sous la dénomination de Health Qi Gong pour lesquels ont été créées des musiques officielles alors que d'autres Qi Gong ont été interdits en Chine pour des raisons politiques (comme le Falun Gong depuis les années 90).
Le Qi Gong est devenu une pratique collective où les chinois se retrouvent dans les parcs.
Il existe de nombreuses formes de Qi Gong aussi bien traditionnels comme le Jeu des 5 animaux, que contemporaines (Me KE Wen, Mme LIU Ya Fei....).
On parle également de Qi Gong médical afin de soigner des maladies (comme les Qi Gong pratiqués dans les hôpitaux en Chine). Le terme "médical" est utilisé selon différentes définitions: il peut à la fois définir la pratique du Qi Gong où le patient pratique les exercices prescrits par le thérapeute de Qi Gong mais également les pratiques de soin dispensés par les thérapeutes de Qi Gong sur un patient par projection du Qi. Ces dernières pratiques sont moins courantes et nécessitent des formations spécifiques.